仏教がダリットを招待する理由

グジャラート州ウナでの300ダリットの仏教への改宗はそのような最初の事例ではありませんでした。 Indian Expressは、ダリットによる以前の大規模な転換と、ダリットに一歩を踏み出すことを余儀なくさせた圧力に注目しています。

近年、ダリットが個人的に、家族として、そして大規模なグループで仏教を受け入れた例が数多くあります。 （イラスト：C R Sasikumar）

日曜日、2016年7月にグジャラート州ウナで牛の自警団の標的となったダリット家族のメンバーと他の300人近くのダリットが、ガウラクシャクに殴打されたとされるモタサマディヤラ村で仏教に改宗しました。会合に出席したBJPのダリットMLAであるPradipParmarは、次のように語った。 このウェブサイト ：私はBJPの労働者ですが、ババサヘブに憲法と留保の規定が与えられていなかったら、MLAにはならなかったでしょう。

ダリットが仏教に改宗することは一般的ですか？

近年、ダリットが個人的に、家族として、そして大規模なグループで仏教を受け入れた例が数多くあります。たとえば、昨年10月、BRアンベードカルと関係のある場所であるバドダラのサンカルプブーミで30人のダリットの若者が仏教に改宗しました。毎年、人々は1956年10月14日にアンベードカルが3万ルピー以上の信者とともに仏教を受け入れたナグプールのディクシャブーミを訪れ、仏の信仰に従うことを誓います。社会史学者のエレノア・ゼリオによると、ボンベイでのアンベードカルの火葬式は、比丘アナンド・カウサリヤヤンによって大勢の人々に施され、別の回心の機会でした。ゼリオットは、12月16日、ナグプールのディクシャグラウンドでの祈りと、ナシクとボンベイでの回心儀式のために群衆が集まったと書いています。次の2か月で、マハラシュトラ州全体で改宗式が行われました。 1961年の国勢調査では、32.50ラクの仏教徒が記録され、マハラシュトラ州では27.89ラクでした。 2011年には、これらの数は84.43ラク、65ラク以上でした。

しかし、なぜダリットは仏教に改宗したいと思うのでしょうか？

仏教は、アンベードカーがヒンドゥー教を離れることを決心したときに選んだ信仰でした。 1935年10月13日、ババサヘブは、私がヒンズー教徒を死なせないことをヨラに集まった10,000人に話しました。過去数年間、彼はヒンドゥー教が不可触賤とカースト制度自体を取り除くことができることを望んでおり、寺院への入国運動を含む改革派のイニシアチブを支援してきました。ゼリオットは、1929年にジャルガウンで、アンタッチャブルは障害が解消されなければ他の宗教を受け入れるべきであり、1か月以内にその地域の12人のマハールがイスラム教を受け入れたと述べたと語っています。アンベードカー自身の改宗の決定は、彼の平等と自尊心を否定した宗教への刺し傷である、知的で感情的な理由でなされたようです、とゼリオットは言います。しかし、それは（また）…寛容に対するヒンドゥー教の評判と政治的実体としてのヒンドゥー教徒の両方にとって脅威となった。

1930年代を通じて、アンベードカーは、回心だけがダリット解放の道であると強調しました。ダダールで開催されたオールボンベイ地区マハール会議（1936年5月30〜31日）で、彼は回心をダリットの政治的および精神的な行為と見なした理由を説明しました。彼は、同情、平等、自由を、宗教における個人の高揚に必要な3つの要素として特定し、これらはヒンドゥー教には存在しないと述べた。インドには自治が必要であるため、不可触民には回心が必要であると彼は述べた。改心と自治の両方の究極の目的は同じです…この究極の目的は自由を達成することです。アンベードカルは、わずか20年後に仏教に改宗しましたが、仏陀と弟子の阿難との会話を思い出してスピーチを締めくくりました。彼は言った、私も仏陀の言葉で帰依します。あなた自身のガイドになりなさい。あなた自身の理由で避難してください。他人のアドバイスに耳を傾けないでください。他人に屈しないでください。正直になりなさい。真実に避難してください。何にも屈服しないでください。アンベードカーにとって、自尊心と個人の自由は重要なカテゴリーであり、仏教は彼の真の宗教の考えに最も近いと彼は感じた。

この練習はアンベードカーから始まりましたか？

政治的手段としての回心の現代的な使用はアンベードカルから始まりましたが、カーストとブラフミニカル秩序に対する反乱は仏陀自身にまでさかのぼります。イスラム教、キリスト教、シーク教は、抑圧されたヒンドゥー教のカーストの間で改宗者を見つけました。バクティ運動はブラフミニズムに大きな挑戦をもたらし、反カーストの理想を支持し、サンスクリット語より上の一般の人々の言語を前面に押し出しました。たとえば、12世紀に平等主義の共同体としてリンガヤットの秩序を確立したバサヴァは、コミュニケーションの言語としてカンナダ語を好みました。

19世紀から20世紀にかけて、過激な知識人、特に抑圧されたカースト出身の知識人は、カーストエリートの権利を特権とする一般的な歴史に挑戦し始めました。たとえば、タミル地域のIyothee Thasarは、アンタッチャブルパリアカーストの仏教の過去にルーツを持つドラヴィダ人のアイデンティティを想像していました。 MitavadiKrishnanやSahodaranAyyappanのようなマラヤーラム語圏の改革派指導者は、ヒンドゥー教からの改宗を提案し、支配階級のエリートと下層カーストの権利を交渉するための政治的手段として提案した。亜大陸のいくつかのカースト/民族/言語コミュニティは、ブラフミニカルヒンドゥー教によってサポートされているカースト階層を複製したいヒンドゥー教徒の社会的、政治的、宗教的リーダーシップを拒否した同様のリーダーを生み出しました。改宗の脅威は、寺院への入国、通行権、不可触賤防止法、そして最後に、食事間およびカースト間の結婚の促進において重要な役割を果たしました。

仏教への改宗だけですか？

いいえ。タミルナードゥ州のような州では、ダリットはイスラム教とキリスト教を選択肢と見なしています。 1981年、タミルナードゥ州南部の村であるミーナクシップランの150のダリット家族が、ヒンズー教徒による抑圧を理由にイスラム教を受け入れました。

ウナ回心の政治的メッセージは何ですか？

それは、すべてのコミュニティを網羅するヒンドゥー教の投票を構築するというBJPの政治プロジェクトを弱体化させます。ダリットに対する最近の残虐行為は、ヒンドゥトヴァの議題の矛盾を明らかにしました。これは、過去を批判的でない言葉で評価し、ブラフミニカルな価値観を祝うものです。アンベドカライト思想で学んだ新しいダリットは、古い階層と価値観を受け入れることを望んでいません。サンパリヴァールがヒンドゥー教の後見人をひいきにして引き受けようとする試みも、ダリットを宗教に反対させました。ヒンドゥトヴァに対するダリットの反乱は、ダリットがヒンドゥー教を去るにつれてますます明らかになっています。

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