家の閉所恐怖症を記録するタミルの作家サルマ

サルマの著作の決定的な特徴は、彼女が家と結婚にもたらす密接で妥協のない注意でした。

私があなたに言ったことのないすべて：サルマ

パンデミックの家は、監禁の斬新な体験かもしれません。しかし、大多数の女性にとって、封鎖は比喩ではなく、常に女性を阻んできた規則と制限の堅実な網目です。それは確かに私たちがタミルの作家サルマのフィクションで出会うキャラクターに当てはまります。彼女の物語の新しいコレクションであるTheCurse：Stories（Speaking Tiger）のオープニングストーリーでは、3人の女性が車に乗り込みます。しかし、彼らが家から離れるときでさえ、彼らの共有生活の閉所恐怖症は彼らを追いかけます。物語は、女性が他人の感情の重みに悩まされるように、2人の年配の女性の間の裂け目に鋭く同調している若い女性の視点から語られています。絶え間ない不満、ささいなことで喧嘩に巻き込まれた彼らの言いようのない怒りは、女性だけが聞いて反応する言葉です。運転席にいる男性の親戚は、何が起こっているのか不浸透性です。悲惨なことは何もありませんが、ナレーションは読者を不安にさせます。

N Kalyan Ramanによって翻訳されたこの素晴らしい短編小説のコレクションの他の物語のように、「On the Edge」は、家族の絆が束縛され、投獄される力の解説です。非常に窮屈な場所に住むことを余儀なくされ、制限と従属の生活を送るという状態は、特定の神経症を引き起こします。それは女性にワンアップマンシップのこのゲームをプレイさせます。物語はこの神経症の表現である、とチェンナイからのビデオ通話で、52歳のサルマは言います。

彼女が1990年代に執筆を開始して以来、サルマの執筆の決定的な特徴は、彼女が家と結婚、そしてその壁の中に住む女性に抱く密接で妥協のない注意でした。これらの架空の世界は、家庭生活の厄介さと退屈さのためのスペースを作ります。女性の体の欲求、不快感、痛みは、消毒されていない方法で表現されます。これは、アングロフォンのフィクションでは間違いなくまれです。この制限された世界では、それでも女性は自由を求めて緊張しています。最近の2つの翻訳、Curse and Women、Dreaming、Salmaの2016年の小説ManaamiyangalのMeenaKandasamyによる英語の翻訳に見られます。

女性の本の表紙、夢を見る

刑務所での経験は、サルマが作家になるために不可欠でした。私は15歳か16歳のときに、なぜ私の人生が変わらないのかという不安への対応として、社会への批評として、そしてそれが私に何をしていたかについて書き始めました、と彼女は言います。彼女がラジャティ・サムスディーンとして生まれたタミル・ナードゥ州のトリシー地区のサバランクリチ村で、彼女は13歳になるまでのんきな生活を送っていました。彼女は学校をやめ、屋内で、しばしば小さな暗い部屋で9年間投獄されました。それまで、彼女は母親にだまされて結婚しました。その監禁の中で、彼女は詩を書き始めました。彼女はサルマになっていた。彼女の夫婦の家で、彼女の文章は彼女の夫からの怒りと脅迫に遭遇しました。彼女の助けに来たのは彼女の母親であり、彼女が彼女の詩を秘密裏に書いた紙切れを密輸し、それを文芸雑誌や出版社に送った。 1990年代、彼女の詩がサルマに文学的な称賛をもたらしたとしても、ラジャティの戦いは変わりませんでした。執筆を続け、彼女のカバーを吹き飛ばさないことです。彼女が珍しい文学集会に出席したとき、それは巧妙な方法でした：彼女は医療訪問の口実で彼女の母親と一緒に彼女の村から出て行きました。

呪いの本の表紙

サルマの物語には、明白な英雄や堕落した悪役は存在しません。母娘の関係も、濃い灰色です。インドの文化では、母性は非常に神聖であると考えられています。目的の異なる二人の人間の間で、神聖さの外で何が起こっているのかについて[私の仕事で]話したいと思います。母親は母親であるだけでなく、抑圧の下で生き残るために保守的でなければならない女性でもあります。娘は自然に自由を切望していると彼女は言います。サルマにとって、自由は政治から生まれました。 2001年、地元のパンチャーヤト席が女性のために予約されたとき、彼女の夫は彼女が彼の代理人であり続けることを望んで、しぶしぶ彼女に向きを変えました。作家は家を出る機会をつかみ、ブルカなしでキャンペーンを行い、選挙に勝ちました–そして決して振り返りませんでした。

サルマの詩、そして後に彼女のフィクションは、タミル文学の新境地を開拓しました。タミル語での女性の執筆は、社会を結びつける基本原則に異議を唱えませんでした。 1950年代から60年代には、その一部は改革派でした。その後、アンバイは別の道をたどりましたが、彼女はより大脳のモードを選択しました。サルマは腸から書き、彼女は女性の普遍的な物語を語ります。彼女は身体からだけでなく、感情的にも物質的にも社会がどのように組織されているかについて非常に鋭敏な感覚を持ってそれを行います、とカリヤン・ラマンは言います。

宗教は、サルマの物語における女性の根強い抑圧に加担しています。 Women、Dreamingは、ワッハーブ派のイスラム教がどのようにコミュニティに浸透し、女性の限られた自由さえも圧迫しているのかを探ります。しかし、主人公は、2014年以降のインドでヒンドゥトヴァの救世主コンプレックスに拍車をかけた無力なイスラム教徒の女性だけではありません。正統的なイスラム教に対する明確な批判が彼女のタミル人イスラム教徒のコミュニティの保守派を怒らせたサルマにとって、現在の政治は彼女を不快にさせます。私がこの本を書いている間、この種のイスラム恐怖症は存在しませんでした。それは公正で正直な批判でしたが、現時点では、BJPの支配下で攻撃を受けている私のコミュニティを非常に保護していると感じています。 DMKのメンバーであるサルマ氏は、彼らの生計は奪われており、標的を絞った暴力に直面していると述べています。

呪いの物語は読者を国内の監禁の心理的状態に導きますが、女性、夢は結婚から追い出された約2人の女性です。パービーンは、義理の妻によって母方の家に送り返されました。メハールは、オーサドックスな夫と再婚することを決意したときに離婚することを選択しました。これは、彼女を精神的な解散に陥れる反逆の行為です。小説は彼ら自身を解放しようとする彼らの試みに続くが、そのような変容が可能であることに懐疑的である。たとえそれがありそうだとしても、女性間の連帯は容易ではありません。すべての女性が力のある立場にあるわけではありません。彼らが力を持っているときだけ、彼らは他人を助けることができます、とサルマは言います。

これらの作品では、不平を言うドローンが聞こえます。ほとんどの国内の言語は、家を養う労働のように、反復的で決して終わらないものです。女性はお互いに不平を言い、すりおろします。彼らは不明瞭な不安に悩まされ、複数の中絶の生殖暴力に苦しんでいます。彼女の下腹部から流れ出る怒りで、彼女は血が流れ出て月経のぼろきれをびしょ濡れにするのを感じました（「子供時代」）。サルマの言葉の表面的な落ち着きにもかかわらず、説明のつかない恐怖が物語に溢れ、シャーロットパーキンスギルマンの黄色い壁紙を思い出します。

家の暗闇の中から書いているサルマは、女性の体とその認められていない欲望、その性的な目覚めについて話しました。私たちの文化では、女性の体は抑圧されているか、猥褻または猥褻と見なされていると彼女は言います。 「トイレ」のような、女性が家の内外でおしっこをするのが難しいという話は、女性の不快感や損傷の経験を強力な文学に変える方法で注目に値します。男性が女性がトイレを使用するのを見たり聞いたりしてはならないという仮定から、公衆トイレの欠如やインド式トイレにしゃがむ妊婦の試練まで、恥と否定の蔓延する構造がどのように女性を導くかを語っています。彼女の肉体的な衝動を罰として考えること。身体の自然な傾向とそれが意味することは、欲望だけでなく快適さの観点からも、私たちには否定されています。私たちの文化では、女性の体は解放を待っているものです。ですから、これは私の物語を通して、私の物語の中で何度も何度も書きたいものです。体は生き物であり、他の何よりも前に、文化がそれを作る前に、彼女は言います。女性と社会が身体をプライドと自信の潜在的な源として見るためには、社会はその抑圧をやめなければなりません。

サルマの旅は驚くべきものです。彼女が家族と戦って勝利しただけでなく、家の中での抑圧の臨床記録者である彼女が中にいるからです。インドの女性、彼らは家を後にすることができますか？彼女は笑顔で尋ねます。彼女は他の女性の生活を変えるその力について幻想を抱いていません。文学、特に私が書いた種類の文学は、大勢の人に届くものではありません。また、それは文学的言説の一部にはならない、と彼女は言います。では、脱出とは何ですか？話したり書いたりすることで克服できることがいくつかありますが、それは非常に建設的なことです、と彼女は言います。

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